Surgimento Da Jurema Sagrada Catimbó

E Seus 12 Reinados

 

Até 1500 Quando Os Europeus Invadirão Essas Terras E As Tomarão Dos Índios Que Os Que Receberam Foram Os Tupinambás Já Existiam A Pajelança Que Era Feita Dentro Das Aldeias Indígenas Em Volta Da Árvore Das Sagradas E Ou Jurema Preta, Quando O Brasil Foi Invadido Vieram Para Cá As Bruxas Que Tinham Um Culto De Suas Pajelanças Na Europa Que Era A Bruxaria Européia, E Juntos Com Os Com As Divindades Da Natureza Dos Negros E As Feiticeiras Do Povo Cigano. Em 1574 Vem Para O Brasil, Se Junta Ao Catimbó Os Negros (Canjerê) - Pai Joaquim De Angola E Outros Negros Bantos.

            É Com Essa Mistura Quando Eles Se Refugiaram Em Quilombos Com O Apoio Dos Índios, Era Iniciado Em Sua Pajelança E Misturava Com A Que Eles Já Seguiam Era Consagrados Para Os Seus Caboclos Como E De Conhecimento Dos Mais Antigos Juremeiros. Desta Mistura Nasceu O Catimbó Jurema Na Graça De Deus E A Primeira Religião Brasileira Que Antes As Terras Eram A Pajelança.

Em Fins De 1908, O Jovem Zélio Fernandino De Morais, Teve A Manifestação Do Caboclo Da Sete Encruzilhadas Surgiu Assim A Umbanda E A Quimbanda Saiu Do Rei De Malei Que E O Astharoth Que E O Exu Rei Das Sete Encruzilhada Que Fundou 

E A Quimbanda Saiu Do Rei De Malei Que E O Astharoth Que E O Exu Rei Das Sete Encruzilhada Que Fundou A Quimbanda. Saindo Para A Quimbanda 2 Mestras Que Não São Cultuada Como Mestras De Jurema Que É A Maria Padilha Que Teve O Primeiro Cabaré Em Recife; E Maria Molambo Que Era Filha Do Dono Das Capitanias De Alagoas Que Se Apaixonou-Se Pelo Boiadeiro Que Seu Pai Mandou Matar E Ela Fugiu De Casa Se Consagrou Na Jurema E Matou A Família No Catimbó. Como estamos vendo através de datas a umbanda surgiu muito séculos apos, sendo que a Jurema Sagrada Catimbó, que trabalha com os caboclos (índios) mestres( boiadeiros, vaqueiros, tangerino, lavador, parteiras, benzedeiras, prostitutas de Maceió e recifes que era Juremadas em vida para os seus caboclo o que nao tenho na jurema sagrada e exu e pomba gira isso so apos a umbanda que uns adotou a jurema traçada mais a jurema tradicional e somente caboclo e mestres

            Portanto A Jurema Sagrada Em Seu Primeiro Reino Que Era Desta União De Raças E Cresça Dentro Das Aldeias Indígenas Que Saiu Os Primeiros Mestres, E Ate Mesmo Os Índios Que Passou A Viver No Meio Dos Homens E Se Vestia Roupas De Homem Branco Que Tem O Mesmo Nome Como Índio Vamos Ver Isso No Primeiro Reinado Que O Reinado Que Eu Juremeiro Neto Fui Consagrado Há 9 Anos Atrás Pelo Meu Padrinho Lucas.

Quando Os Juremeiros Desencarnam Ou Encantam Eles Vão Para As Cidades Do Astral Que São Os 12 Reinos Da Jurema Sagrada, Mais E Claro Que Isso Não E Geral Somente O Que Os Seus Mestres Os Encantam Dizem Os Antigos Que Quando As Águas Do Mar Batem Nas Pedras Da Praia De Tambaba Na Paraíba E Se Ver Um Grande Estronda A Terra Adentro E Que Assim Um Juremeiro Foi Recolhido Se Encontrou E Foi Anunciada A Sua Passagem E Dentro De Um Período Ele Se Acosta E Trás As Suas Ciências E Seus Cânticos Revela A Sua Trajetória Na Terra. Como Temos Evolução Espiritual Os Antigos Mestres Já Não Passam Mais Em Terra Mais Temos Exemplo De Um Mestre Que Foi Encantado Agora Que Passou Em Uma Estrada Na Cidade De Alhandra Na Pb Em 1.969 E O Mestre Zezinho Do Acaio, Vamos Aos Reinados.

Vale À Pena Citar Que A Jurema Sagrada Catimbó, Recebeu Alguns Encantados No Tambor De Minas Como O Caboclo Luiz Que Para Nos E Mestre Luiz E O Chiquinho Do Maranhão Entre Outros, Mais As Suas Ciências E Do Tambor De Minas Nagô Que Alem Dos Orixás Eles Trabalha Com a Encantaria.

A Jurema Sagrada Catimbó E Somente Os Caboclos E Mestres, Não Existe O Culto Ao Orixá, A Exu E A Pomba Gira, As Que Têm Os Seus Lideres Espirituais Fala Que E Uma Jurema Traçada, Mais Tem Vários Outros Que E Um Babalorixa, E Juremeiros E O Candomblé E Totalmente Separado Da Jurema. O Que E Mais Bonito No Juremeiros E O Respeito Que Tem Uns Pelos Outros E O Amor Pelos Caboclos E Mestres, pelo menos na minha rama.

 

1º Reino Da Jurema Sagrada: Reino Da Jurema.

 

Reino Do Juremá E Um Reino Destinado Árvore Da Jurema Preta, É O Primeiro Reinado, E Dita Como A Jurema De Caboclo Popularmente ou A Jurema De Tupã, É A Jurema Dos Índios.

Aonde Os Negros Bantos, Os Ciganos, Os Europeus Que Vieram Banidos Por Praticar Pratica De Magia Negra, Ele Se Refugiou Nas Aldeias Indígenas E Lá Foi Juremados Para Os Índios. E Quando Foi Para Seus Habitar Natural Que Se Criou Os Outros Reinados.

Atualmente No Brasil Eu Juremeiro Neto, Que Foi Consagrado Para O Príncipe Rio Verde Que Leva Essa Jurema De Chão A Jurema, A Jurema De Tupã, Que Saiu Dentro Das Aldeias Conforme A Minha Percussora Da Minha Rama Mãe Nazira (in memória) De Jequié Ba, Que Foi Consagrada Pelo Pajé Da Aldeia Dos Tupinambás Ao Caboclo Da Pedra Preta.

A Jurema De Tupã É Composta Pelas Cidades:

Juremá, Cidade Campos Verdes E Cidade Estrela Dalva.

Este Reino Pertence Aos Primeiros Catimbozeiros, Os Que Iniciaram O Culto De Jurema.

Faz Parte Deste Reino Os Caiporas, Curupiras, Mestres Curandeiros Os Primeiros Que Se Viu Falar Que Era Índios Ou Mestiços, Casamenteiros E Mestras Parteiras, Praticam Magia Imitativa E Simpática.

Há Muitos Caboclos Com Poucas Características De Índios Mas Que Entendem Muito De Remédios Do Mato, Tem Muitos Caboclos Que Era Índios Que Passou A Trabalhar No Convívio Do Homem Apos A Catequização Dos Jesuítas, Como Caboclo Bravo Que E O Mestre Machado Bravo, Ventania, Arranca-Toco, Vira Mundo, Muitos Outros Mais.

Este Reino É Governado Por Tupã Que Na Mesa É Chamado De Rei Tanaruê. Não Acosta Porque É Como Se Fosse O Nome De Deus Chamado Pelos Índios.

Tupã Para Os Índios Era Como O Nosso Deus Mais Os Índios Tupinambás Têm Um Caboclo Chamado Tupã Que É Um Príncipe.

Toda A Falange De Tupinambá Vem Através Deste Reino. Reis Tupinambás, Tamandaré, Tupã, Tupi, Tupynaré, Tupiara, Jurema, Jussara, Jacira, Etc. E Outras Aldeias Que E Descendentes Deste Índios.

Os Mestres Inácio De Oliveira, Roldão De Oliveira, Maria Do Açaís I, Maria Do Açaís II, Mestre Carlos, São Os Que Estão A Frente Das Cidades.

Este Reino Tem A Função De Melhorar A Vida Das Pessoas Trazendo Prosperidade, Inteligência E Despertar A Ciência Dos Discípulos Como Um Pai Ou Uma Mãe Que Ensina Os Seus Filhos Para Ir Para O Mundo Que E Dele Que Saiu Toda A Ciência Do Outros Reinados.

Na Árvore Da Jurema Este Reino Está Na Semente. É Por Esse Motivo Que O Reino Da Jurema De Tupã Respeita A Todos Os Reinados.

Porem A Sua Raiz Ainda E Nativa A Sua Juremação E No Meio Da Natureza E Nada Feito Dentro Das Casas.

Sendo Que Os Outros Reinos Teve Os Seus Motivos Que A Necessidade Assim O Fez Que Quem Era Pego Rezando A Sua Jurema E Morto No Local E Não Poderia Ser Enterrados E Cemitérios Públicos.

Hoje Temos No Reino Da Jurema As Giras Com Os Caboclos E Mestres Somente.

 

 2º Reino - Reino Do Vajuca

 

Dizem Os Antigos Que Este Reino Fica Na Direção Norte De Quem Está No Rio Grande do Norte e da Paraíba E Quem Tem A Ciência Da Vidência Vê No Céu Quando O Dia Começa A Nascer E Isto Somente Por Alguns Segundos.

Este É Um Reino De Muitos Mestres Que Viveram No RN E Redondezas. Há Muitos Caboclos E Pretos Velhos, Neste Reino.

Diz-Se Que O Vajucá Está Divido Em Duas Partes: Uma Tomada Por Florestas E Com Muitas Tribos De Índios "Brabos" E A Outra Metade É Constituída Por Caatinga.

Ester Reino Está Sob A Direção De Rei Heron, Que É O Rei Dono De Todas As Doenças O Reino Do Vajucá É Constituído Por Mestres Que Trabalham Com Plantas E A Própria Terra.

Sabem Fazer Remédios Com Argila E Ervas Torradas Sendo Também Exímios Preparadores De Misturas Para Cachimbo, Usadas Em Diversos Atendimentos Espirituais.

João Da Mata E Mestra Faustina São Os Representantes Das Cidades Deste Reino. As Cidades São: Aldeia Vajucá, Aldeia Mata Virgem E Aldeia Arruda

 

3º Reino Tanema

 

É Interessante Falar Sobre Este Reino Corrigindo A Pronuncia Que Algumas Pessoas Ao Falar Ou Cantar Sobre Este Reinado, Erroneamente O Chamam De Panema.

Panema É Um Mal Súbito, Uma Doença Parecida Com O Banzo Dos Negros, Um Tipo De Depressão Causada Por Encantamento Com O Objetivo De Fazer O Atingido Definhar.

Tanema É Um Reino De Transformação E Equilíbrio; Um Reino Onde As Coisas E Pessoas Passam E Se Transmutam Um Reino De Renovação.

Neste Reinado Encontraremos Muitos Curandeiros, Ciganos, E Outros Entes Que Trabalham E Cuidam De Ervas E Animais

 

4º Reino Angico

 

Angico Além De Ser O Nome Deste Reinado, Também E O Nome De Uma Árvore Muito Importante Em Nosso Culto Que Leva O Mesmo Nome Deste Reino.

 Este Reinado Traz O Poder Da Proteção, Do Fechar Do Corpo E Do Espírito Para Os Males Do Mundo.

Neste Local, Vários Espíritos Que Se Destacaram Pela Manipulação Dos Poderes Encantados Das Águas E De Feitiços Ligados A Alma Feminina;

Tais Como Mestra Aninha, Mestra Joana Pé De Chita, Sibamba as maiorias dos mestres esquerdeiro, tendo em vista que o angico e o para raio da Natureza, e os nossos mestres esquerdeiro na verdade e o nosso mestre que faz a segurança de nossa giras.

 

5º Reino Do Tigre

 

Neste Local Estão Alocados Os Índios Que Foram Massacrados, Os Feiticeiros Que Foram Condenados E Torturados Por Serem Bruxos, Magos Negros, Kabalistas E Etc ...

Este É O Reino Da Guerra E Do Conflito, Dele É Que Tiramos A Força Para Os Trabalhos De "Fumaça As Esquerdas", Que São Rituais Onde Evocamos O Poder De Aniquilação Impregnado Neste Reino Para Diluirmos Situações Indigestas Ou Aparentemente Intransponíveis Em Nossa Vida.

 

6º Reino Do Bom Florar

 

Parecido Com O Reino De Tanema, Onde Estão Se Transformando As Energias;

O Reino Do Bom Florar É Um Local Onde Já Estão Estabelecidos Os Vínculos Ecos-Existenciais Com Os Seres Animais, Vegetais E Humanos.

Morada Dos Antigos Pajés E De Mestres Raizeiros

Este Reino É Repleto De Entes Iluminados, A Maioria Dos Mestres Que Trabalham Ligados A Este Lugar Se Dedicam A Trabalhar Em Magias Curativas.

 

7º Reino Uruba

Este Reino É Um Marco Da Influencia Da Cultura Negra Dentro Do Culto Da Jurema Sagrada.

Este Reino, Neste Lugar Encontrará Vários Quilombos Mistos De Negros, Índios E Brancos Foragidos.

 Nas Terras Deste Reino Estão Estabelecidos Muitos Voduns E Pretos Velhos, Além Do Predomínio De Negros.

 

8º Reino Das 7 Covas De Salomão

 

Neste Lugar Esta O Berço Da Ciência Profética E Mística Da Jurema.

Nele Moram Os Espíritos Que São Pilares Das Ciências Ocultas E Por Ele Passam Povos De Mistério Para Buscar Sabedoria Para Suas Jornadas, Dentre Eles O Povo Cigano Entre Outros

É Um Reino De Muitos Mistérios, Onde Se Trabalham Com Ladainhas, Em Silêncio Ou Cantando.

 Sua Localização Muda De 12 Em 12 Horas; Por Tanto Só Catimbozeiros De Muita Ciência Conseguem Contato Para Trabalhar Com Os Mestres E As Energias Deste Lugar Bendito

 

9º Reino Do Rio Verde

 

Este Reino É Uma Ilha no Rio Amazonas chamada Marajó

Coberta de búfalos, alagada durante metade do ano, com praias que alternam ao longo dos meses as águas salgadas e verdes do mar com as doces e barrentas dos rios amazônicos, a gigantesca ilha de Marajó, no Pará, é desconhecida da maioria dos brasileiros. Sua vocação para a obscuridade vem de longe.

  Marajó pode ter sido o primeiro ponto do território brasileiro visitado pelos europeus da era dos Descobrimentos  em 1498, dois anos antes da expedição portuguesa de 1500 chegar a Cabrália. Mas o visitante  o cartógrafo e navegador lusitano Duarte Pacheco Pereira  se passou mesmo pela ilha, se fez de desentendido. Pisava em território espanhol, de acordo com os limites estabelecidos pelo Tratado de Tordesilhas.

  Há fortes indícios de que tenha avistado a costa brasileira na altura do hoje chamamos de Lençóis Maranhenses (uma grande extensão de dunas e lagos na costa do Maranhão), chegando depois à foz do rio Amazonas e à ilha de Marajó, onde teria desembarcado. Descreve uma populosa nação de índios pardos

 

De Matas Densas E Virgens; Pois Na Verdade Suas Cidades Encantadas Estão Debaixo Das Águas.

Reino Onde É Soberano O Poderio Feminino E De Morada De Encantados Como Botos, Marinheiros, Caravelas, Sereias, Ondinas E Etc.

O Reino Do Rio Verde É Composto Por 3 Aldeias Que São:

A. Aldeia Do Rio Verde,

B. Aldeia Do Riacho Bonito

C. Aldeia Das Ondinas.

Apesar De estas Aldeias Serem Submersas Existe Uma Ilha No Meio Do Reino Cheia De Muitos Rios E Floresta Onde Muitos Índios E Caboclos Vão Buscar Força E Ciência.

Caboclo Príncipe Rio Verde, Caboclo Príncipe Rio Negro, Caboclo Príncipe Rio Branco, Caboclo Maresia ( Rio Mar ) E Tantos Outros São Oriundos Daí.

Esse Reino É O Que Purifica As Almas É Representado Por Uma Pena Por Ser De Sabedoria E Evolução.

O Rênio Do Rio Verde Não Tem Rei, Tem Rainha Que Se Chama: Rainha Aurora.

Mãe Da Princesinha Flora, Do Príncipe Rio Verde, Do Príncipe Boço Jara, Do Príncipe Rio Negro E Do Príncipe Maresia.

Rainha Aurora Se Casou Com O Príncipe Fleximar E Teve Com Ela Dois Rios (Verde E Negro) Que Eram Gêmeos E Acabaram Por Ordem Do Rei Tanaruê Gerando O Príncipe Solimões, Com Uma Cuia Mágica Dada Por Tanaruê antes dos dois Gênios.

Mais como e de conhecimento para os índios ianomâmi gêmeos tem alma partida.

Crianças gêmeas concebidas por índias dessa etnia costumam ser vistas como fonte de azar para a aldeia, de acordo com a tradição ianomâmi. Para eles, os gêmeos têm a 'alma partida', e representam o bem e o mal. Como não dá para saber qual criança representa o mal, ambas são sacrificadas por abandono, sufocamento ou envenenamento.

Mas a Rainha Aurora, escondeu o Príncipe Rio Negro no seu Nascimento e mandou que um guerreiro levar e criar muito longe dali, tanto que a cantiga de do Caboclo Príncipe Rio Negro, fala que “..... Eu passando por Santa Rita o mestre mandou me chamar sou Rio Negro do Jurema, e Rio Verde foi criado como pajé, e quando o Rio Negro foi passado, Rio Verde se encantou-se.

Maresia É Um Encantado Filho De Um Branco Com A Rainha Aurora E Boço Jara É Filho Do Rei Da Turquia.

O Príncipe Rio Negro Se Encanta Num Pé De Taioba Roxo E O Rio Verde no canto Uirapuru, nas águas do rio amazonas e um encantado da natureza.

Água Clara É Uma Das 12 Meninas Da Saia Verde É Também Outro Nome Como É Conhecido O Reino Do Rio Verde.

 

10º Reino Do Açaís

 

Este É O Marco Do Reinado Dos Mestres Na Terra, Lugar Onde Se Iniciou E Se Assentou As Alianças Com Os Encantes, Para Se Firmar O Contato, O Conhecimento E O Intercâmbio Com Os Reinados Da Jurema.

Morada E Portão De Passagem Para Os Mestres Mais Importantes Dos Primórdios Dos Cultos Da Jurema No Nordeste Que São Mestre Manoel Cadete, Mestre Machado Bravo, Mestre José Phelintra e etc

Este Reino é o único que tem 7 cidades ao invés de 3 e foi criado a partir do 7º Reino que é o Reino de Urubá.

Os Mestres que lideram o Açaís são D. Maria do Açaís Segunda,  Mestre Inácio de Oliveira e Mestre Manoel Germano e todos eles louvam a Salomão como o Rei maior que todos os Reis.

 

11ºreino De Canindé

 

Este É Um Reinado Muito Importante E Ha Quem Diga Que É Por Ele Que Encontramos As Explicações E Os Motivos De Existirem Os Sacrifícios De Animais Para A Jurema .

 Local Onde Ha A Unificação Das Várias Etnias De Índios Em Um Só Local Vivendo Em Sua Harmonia Cultural, Com Suas Pajelanças E Mitos.

 Neste Reinado Como O Próprio Nome Diz Quem Rege É O Rei Canindé O Filho De Tupã, Senhor Das Festas, Bebidas E Da Guerra.

 

12º Reino De Tronos

 

O Ultimo E Mais Misteriosos Dos Reinos.

Nele Se Encontram Os Reinados, Tronos E Potestades Do Mundo Espiritual.

 Local Onde Vivem E Trabalham Os Anjos ( De Todas As Espécies).

Neste Reinado Trabalha-Se Com O Poder Divino Através De Outra Forma Mais Sutil Da Magia; O Que Para Os Esotéricos Seria Onde Se Guardam Os Dogmas Da Alta Magia.

 Trocando Em Miúdos Este Reinado É Fonte De Purificação Da Espiritualidade Do Culto Da Jurema Sagrada.

 

Como vamos observar no Blog de nosso irmão de  João Pessoa que esta a frente  na Luta,

"Espaço dedicado a este panteão sagrado que atualmente vive entre as práticas dos catimbós nordestinos e os rituais baseados na pajelança dos índios também nordestino e que hoje em dias conhecemos como a Jurema Sagrada, tendo como base os dados da Jurema dos Mestres de Alhandra, atualmente incorporada aos cultos de Umbanda em todo Brasil!"

 

 

 

 

 

 

 

À sombra da Jurema:

a tradição dos mestres juremeiros

na Umbanda de Alhandra

                                               Revista ANTHROPOLÓGICAS, ano 8, volume 15(1): 99-122 (2004)

 

                                                                                       Sandro Guimarães de Salles1

Resumo

O presente trabalho versa sobre o culto da Jurema em Alhandra (município localizado no litoral sul da Paraíba), tendo como principal objetivo compreender o encontro entre esta tradição, que remonta aos índios da antiga aldeia Aratagui, e a Umbanda, cuja expansão acompanha a burocratização das instituições religiosas no Estado. No contexto do ‘novo’ culto, a Jurema será submetida a uma reinterpretação mitológica e ritual. Estas mudanças, contudo, não ocorreram de modo passivo, mas dentro de um processo dinâmico e dialético. Assim, procuramos mostrar, a partir dos relatos dos seus protagonistas, a importância, na configuração dos atuais cultos umbandizados, desta tradição, que fez de Alhandra referência maior do culto para os juremeiros nordestinos. Palavras-chave: religiosidade popular, tradição, Umbanda, Jurema.

 

Introdução

O interesse pelo fenômeno da Jurema aparece muito tardiamente entre os estudiosos da religiosidade popular no Brasil. Mesmo sua presença nos candomblés de caboclo, registrada por Arthur Ramos (1988),  Manuel Querino (1988) e Edison Carneiro (1991), passa quase despercebida ou ignorada por esses autores. O fato é que desde Nina Rodrigues as atenções estavam voltadas para as religiões afro-brasileiras consideradas mais ‘autênticas’, mais ‘puras’, sobretudo as de tradição jeje-nagô, o que levou Bastide a afirmar, com relação aos congressos sobre o negro, realizados na década de 1930 em Salvador e Recife, que neles o interesse pelo afro-brasileiro era sempre mais pelo ‘afro’ que pelo ‘brasileiro’.

 

À sombra da Jurema

Nos últimos anos, porém, a Jurema tem sido objeto de um debate significativo no âmbito das Ciências Sociais. Este expressivo interesse pelo tema, no entanto, surge após quase meio século dos trabalhos pioneiros de Mário de Andrade (1983) e Gonçalves Fernandes (1938). Nessa redescoberta do tema em nossos dias, um dos enfoques dados a este fenômeno nos parece bastante significante: o culto da Jurema no âmbito da Umbanda. Esta, desde o seu surgimento na primeira metade do século XX, tem se repartido em uma multiplicidade de versões, que refletem a própria diversidade do povo brasileiro. O presente trabalho discute o encontro entre esses dois universos no município de Alhandra, PB, buscando compreender suas implicações na configuração dos atuais  cultos umbandizados. Em nossa reflexão, procuramos mostrar que a singularidade da Umbanda praticada na região reside, sobretudo, na importância para os seus adeptos de um legado mítico e simbólico, advindo da tradição local dos mestres juremeiros.

Na tentativa de uma apresentação preliminar do que chamamos de culto da Jurema, podemos defini-lo como um complexo semiótico, fundamentado no culto aos mestres, caboclos e reis, cuja origem remonta aos povos indígenas nordestinos.

As imagens e símbolos presentes neste complexo remetem a um lugar sagrado, descrito pelos juremeiros como um ‘Reino Encantado’, os ‘Encantos’ ou as ‘cidades da Jurema’. Um legado indígena

Ainda conhecemos muito pouco sobre a religiosidade dos índios nordestinos e menos ainda da religiosidade dos índios do período colonial.

Contudo, não é necessário muito esforço para perceber que neles se encontram as gêneses do culto da Jurema. De fato, a presença de elementos ameríndios no cerimonial, a importância da Jurema como mento de identidade étnica dos atuais povos indígenas do Nordeste, entre outros, não deixam dúvidas quanto a essa procedência. Podemos mencionar, ainda, a existência de documentos que registram a ligação desses povos com a Jurema no período colonial. Um dos mais antigos, já bastante citado na literatura sobre o tema, foi descoberto por Câmara Cascudo, nos Arquivos da Sé em Natal. Nele é mencionado o falecimento na prisão, em 1758, de um índio da aldeia Mepibu, no Rio Grande do Norte, preso por ter feito “adjunto de jurema” (Cascudo 1978: 28).Em 1788, o padre José Monteiro de Noronha faz, em seu Roteiro da Viagem da Cidade do Pará até as Últimas Colônias do Sertão da Província, o seguinte relato sobre os índios Amanajó: “Nas suas festividades maiores uzão os que são mais hábeis para a guerra da bebida que fazem da raiz de certo páo chamado – Jurema – cuja virtude é nimiamente narcótica” (apud Lima 1946: 60). De um modo geral, a literatura deixada pelos escritores coloniais, bem como os documentos alusivos a esse período, ainda que de inquestionável valor, são bastante superficiais quanto à religiosidade desses povos. O fato é que desde o primeiro século da colonização foi difundida pelos missionários a idéia de que os índios brasileiros não tinham religião, vivendo em completa anomia. Costumava-se dizer, por exemplo, que a língua dos “gentios” carecia das letras F, L e R e, deste modo, não possuíam fé, lei ou rei. Como escreveu frei Vicente de Salvador:

“Nenhuma fé têm, nem adoram a algum deus; nenhuma lei guardam ou preceitos, nem têm rei que lha dê e a quem obedeçam”

 (Salvador 1975: 78).

 Assim, ao contrário dos colonizadores hispânicos, cuja tradição demonológica fez predominar a idéia do índio como um ser herege, os portugueses viam os habitantes do Novo Mundo como criaturas não idólatras, que não acreditavam em Deus, mas também não acreditavam no diabo. Como dirá Viveiros de Castro:

“antes de serem efêmeras e imprecisas estátuas de murta, os tupinambás foram vistos como homens de À sombra da Jurema 103 cera, prontos a receber uma forma”

(apud Vainfas 1999:29).

Contudo, ainda no Brasil quinhentista surgem as primeiras manifestações de uma religiosidade nascida do encontro entre missionários e índios, inserindo o catolicismo na mitologia indígena.

A chamada Santidade (Vainfas 1999) iria pôr em cheque a idéia de irreligiosidade indígena e, sobretudo, contradizer a apregoada “docilidade” dos tupis.2 Para Souza, o surgimento de uma religiosidade popular ainda no Brasil quinhentista, como foi o caso da Santidade, estaria ligado ao fato da própria cristandade brasileira se distanciar da cristandade romana.

 Assim, o tipo de relação implementada entre Roma e o Clero no Brasil teriam dado espaço para o surgimento de uma cristandade especificamente colonial, muitas vezes subordinada ao poder temporal ou econômico. Segundo a autora, “Mestiços de branco, índio e negro, estaríamos como que ‘condenados’ ao sincretismo pelo fato de não sermos uma cristandade romana” (Souza 2002:88).

O que é fundamental em nossa reflexão, e para a discussão sobre o culto da Jurema, é o fato da Santidade mostrar, ainda no primeiro século da colonização, que os índios estavam longe de absorver de forma passiva as idéias e crenças do cristianismo europeu. Ao contrário das narrativas da história oficial, durante a colonização os invasores tiveram que enfrentar forte resistência desses povos. A Jurema e a Santidade, portanto, seriam exemplos desta resistência ao colonialismo português.2 As santidades, e especialmente a Santidade de Jaguaripe, foram registradas através das confissões e denúncias de baianos e pernambucanos diante do tribunal da inquisição em 1591 e 1592, e de dezenas de processos manuscritos depositados na torre do Tombo em Lisboa.

A Vila de Alhandra e o Clã do Acais

De acordo com Machado (1977), a aldeia “Iguaraig”, a que se refere Jaboatam, seria a mesma “Aratagui”. Assim, a primeira referência à aldeia que deu origem à Alhandra teria sido feita ainda no final do século XVI. Esta teria sido construída pelos frades menores para proteger a nova fazenda do Capitão Duarte Gomes (Jaboatam 1980). Os índios lá assentados vinham de um aldeamento jesuíta e eram provavelmente tabajaras, uma vez que neste período o litoral sul, sob controle dos portugueses, era habitado por índios aliados. Pouco tempo após sua fundação, com a finalidade de mantê-los mais distantes dos moradores, a “aldeota” e sua igreja seriam transferidas meia légua acima.

Em 1610, a aldeia aparece no Catálogo da Companhia de Jesus, com o nome de Assunção, estando sob a administração dos jesuítas de Olinda. Em 1746, ela é administrada pelos padres oratorianos, sendo então registrada como aldeia de Nossa Senhora da Assunção de Arataguí, pertencendo à freguesia de Taquara.

Doze anos mais tarde, na ocasião da elevação da aldeia à categoria de vila, recebe o nome de Alhandra.3

Quase um século após ter se tornado vila, a antiga aldeia Aratagui continuava sendo habitada basicamente por índios. Como demonstra a carta do Vigário de Alhandra, Braz de Melo Moniz, de 14 de setembro de 1826,4 o qual cumpria ordem do imperador para que fossem fornecidas informações que ajudassem na elaboração do “plano geral da civilização dos índios”.

Para tanto, o imperador precisava de dados sobre a 3 O nome foi dado pelo Juiz de Fora da Comarca de Pernambuco, Miguel Carlos

Caldeira de Pina Castelo Branco, em homenagem à Vila de Alhandra portuguesa.4 Carta de 1826, encontrada no Arquivo Público da Paraíba, do Vigário de Alhandra ao Presidente da Província da Paraíba, Alexandre Francisco de Seixas Machado.

À sombra da Jurema

índole, costumes e inclinações destes, e sobre os motivos pelos quais os esforços para “civilizá-los”, com “avultadas despesas da Fazenda Pública”, não teriam dado resultados5. Apesar da resistência, os aldeamentos na freguesia de Alhandra foram considerados extintos em 1862. Trinta anos depois, contrariando os dados oficiais que proclamavam o desaparecimento dos índios, Joffily registrou a predominância do que chamou de “typo indígena puro”, que na Paraíba ainda existia na Bahia da Traição e em Alhandra (Joffily 1892).

Sobre o último regente destes índios, Inácio Gonçalves de Barros, Vandezande encontrou importantes documentos, escritos na segunda metade do século XIX, assinados por Antônio Gonçalves da Justa Araújo, engenheiro nomeado pelo imperador para proceder à medição das terras indígenas na Paraíba. Os manuscritos consistem em pareceres contrários ao pedido de Inácio Gonçalves de reintegração ao cargo de regente dos índios da extinta aldeia de Alhandra, bem como a restituição das terras que constituíam o patrimônio desses índios. Um dos documentos afirma, ainda, que foi demarcada para Inácio Gonçalves de Barros, 62:500 braças quadradas de terras em um lugar denominado Estivas.

Este, como veremos mais adiante, tornou-se um dos lugares sagrados para os juremeiros da região.

A tradição da Jurema em Alhandra está diretamente ligada às famílias remanescente da antiga aldeia Aratagui, especialmente a Inácio Gonçalves e seus descendentes. Dentre estes, destaca-se sua filha, Maria Eugênia Gonçalves Guimarães, conhecida por Maria do Acais, mestra falecida na década de 1930, cujo prestígio ultrapassou as fronteiras do Estado. Fernandes, que esteve em Alhandra um ano após seu falecimento, fez o seguinte relato: 5 Carta de 1826, do Presidente da Província da Paraíba, Alexandre Francisco de Seixas Machado, ao Vigário de Alhandra, encontrada no Arquivo Público da

Paraíba.

Maria do Acais, recentemente falecida no chalet à beira da estrada João Pessoa-Recife, confronte a sua capela cheia de santos bonitos, no seu sítio imenso, gozou dum prestígio considerável que impunha sua reputação de grande catimbozeira. (...) era uma feiticeira notável, enriquecida, de modos de grande senhora. A sua técnica mágica, todavia, não era diferente dessa de todo dia das outras mesas. Mas as suas sessões eram muito fechadas, e o que fazia para todo mundo eram trabalhos encomendados e que realizava sem assistência, no recesso do seu pequeno templo, defronte ao chalet.

(Fernandes 1938: 85-86)

A referida juremeira era irmã do mestre Casteliano Gonçalves e sobrinha da mestra Maria Gonçalves de Barros, também conhecida por Maria do Acais (a primeira), de quem herdou, por volta de 1910, a propriedade denominada Acais.6 Esta, hoje pertencente a uma de suas netas, localiza-se ao oeste de Alhandra, as margens da antiga estrada João Pessoa/Recife.

Possui uma casa principal, algumas casas de moradores e, na parte mais alta da fazenda, a capela de São João Batista. Por trás da capela, encontra-se uma escultura de um tronco de jurema, feita em concreto na década de 1950, sobre o túmulo do mestre Flósculo, filho de Maria do Acais.

 

TUMULO DE MESTRE FLÓSCULO, FILHO DE MARIA DO ACAIO A SEGUNDA.

COMO PODE VER NA FOTOS EVANGELICOS DERRUBOU A ARVORE CENTENARIA.

Descendo um pouco à direita, por trás da casa principal, vê-se uma das “cidades” mais antigas de Alhandra, formada por três pés de jurema preta.

O lugar é freqüentemente visitado por fiéis vindos de outras cidades e até de outros Estados, que lá rezam, acendem velas e 6 A primeira referência ao Acais é feita acidentalmente, em 1934, por Arthur Ramos, em “O Negro Brasileiro”. Nele, o autor cita um texto publicado no Jornal de Alagoas, em que é relatada uma caravana de Maceió com destino ao Acais.

A matéria explora, sobretudo, o fato de ter a mestra repreendendo um dos visitantes que descansava sob um pé de jurema, a quem chamava mestre Esperidião, alegando que tal ato desrespeitoso seria a causa do insucesso do trabalho de cura por ela realizado. deixam oferendas. O culto praticado pela tradicional família do Acais era o Catimbó.

Embora o termo apresente um caráter bastante genérico, iremos utilizálo para designar o tipo de culto da Jurema que predominou em Alhandra até meados da década de 1970. Suas sessões, no entanto, não se diferenciavam, em parte, das atuais sessões de mesa ainda praticadas nos terreiros umbandizados: ambas consistem em sessões de consulta, de caráter mais individual, nas quais o cliente recorre ao mestre (médium) em busca de cura para seus males físicos, mentais, espirituais ou, ainda, para resolver problemas do cotidiano os mais variados possíveis.

Contudo, o Catimbó não pode ser descrito apenas como uma sessão de mesa, voltada exclusivamente para as aflições e urgências do dia-a-dia, como a cura de enfermidades, problemas amorosos, intrigas na comunidade, etc. Embora o caráter terapêutico seja, de fato, central no culto, deve-se considerar em sua análise a existência de um complexo sistema de crenças, do qual conhecemos ainda muito pouco, fundamentado no ‘Reino dos Encantados’ e nas ‘cidades da Jurema’.7 A semelhança deste culto na Paraíba com aqueles descritos por Andrade (1983) e Cascudo (1978), sobretudo no Rio Grande do Norte, nos permite afirmar que o Catimbó se expandiu por uma área relativamente extensa.8 Este fato é do mesmo modo exemplificado pela presença destes elementos nas sessões de Jurema realizadas no âmbito da Umbanda, em várias cidades do sertão nordestino, como registrou Assunção (1999).7 Estas seriam sete: Jurema, Vajucá, Junça, Angico, Aroeira, Manacá e Catucá.8

 Ambos descreveram a utilização dos mesmos objetos litúrgicos, como a ‘princesa’, o ‘príncipe’, a ‘marca mestra’ e o fumo. Há, do mesmo modo, referência a um Reino Encantado da Jurema, além da utilização de uma mesma terminologia e da presença de entidades comuns, a exemplo do mestre Carlos, de Manoel Cadete, Rei Eron, entre outros.

As Cidades da Jurema: entre o passado e o presente A planta considerada sagrada em Alhandra é a Mimosa tenuiflora (Willd.), jurema-preta, que pertence à família das mimosaceae.

De suas raízes ou cascas é produzida a bebida consumida durante as sessões.

No Catimbó, os pés de jurema utilizados na fabricação dessa bebida eram ‘calçados’ e consagrados a um mestre ‘encantado’, constituindo, assim, as chamadas ‘cidades da Jurema’.

Estes espaços sagrados, apesar da reinterpretação que perpassa todo o culto, continuam a ocupar uma posição central no universo mitológico dos atuais juremeiros da Umbanda.

René Vandezande foi o primeiro a se ocupar deste fenômeno.

Em nossa pesquisa, procuramos saber qual a atual situação destes santuários por ele registrado e o que hoje significam para os atuais mestres da Umbanda.

Durante sua pesquisa em Alhandra, Vandezande registrou dez cidades, sendo nove em Alhandra e uma na praia de Tambaba, pertencente ao município vizinho do Conde. Destas, duas já tinham desaparecido, a de Tambaba e a do mestre Manuel Cadete.

Esta última, hoje mais conhecida como cidade do mestre Cesário, ressurgiu anos após sua pesquisa.

Das oito que existiam, seis encontravam-se abandonadas e em vias de desaparecimento.

Em Estivas, cujo acesso, sobretudo no inverno, é bastante difícil, existia a cidade do mestre Major do Dia.

A propriedade, também herdada por Maria do Acais, foi vendida por sua nora, mestra Damiana.9

Tempos depois, Estivas seria palco de um conflito de terra, que resultaria no assassinato de um dos seus moradores, o mestre Adauto.

Em nossa 9 Mestra Damiana era filha de Manoel Ferreira, conhecido como mestre Manoel Caboré, e da mestra Maria Casimira Gonçalves, sobrinha de Maria do Acais. Nomes de prestígio no Catimbó de Alhandra. última visita à propriedade, encontramos a casa do sítio demolida e o que restou dela invadida pelo mato.

No lugar onde havia o renomado pé de jurema existe agora uma lavoura.

Vandezande, que conheceu este santuário, escreveu:

A cidade mais antiga de jurema, cujo pé de jurema teria sido plantada pelo “mestre Inácio”, regente dos índios, é o arbusto velho e enorme que se encontra na atual propriedade “Estivas”, cujas fotografias estão saindo nos jornais e televisão... lá perto há uma pequena casa escondida entre as árvores onde o ritual do Catimbó é praticado todos os sábados. (Vandezande 1975:129)

A cidade do Acais é formada por três pés de jurema.

O maior deles é também dedicado ao mestre Major do Dias. O arbusto foi plantado junto às raízes, ainda hoje preservadas, de uma jurema muito antiga, que, segundo Dorinha, atual proprietária, já existia quando sua avó, Maria do Acais, em 1910, foi morar na fazenda.

No Acais, pedaços de tronco e velhas raízes de antigos pés que compunham as cidades são mantidos há décadas exatamente no mesmo lugar. Assim, ao lado dos antigos pés de jurema, novos são plantados, garantindo, deste modo, a continuidade destes santuários.

No lugar chamado Tapuiú encontra-se a cidade do mestre Cesário.

O local, cercado por uma lavoura, forma um grande círculo, tendo em seu interior, além da ‘ciência’ do mestre, várias plantas e árvores.

O santuário fica dentro da propriedade do Sr. Silva, que, embora não freqüente nenhum terreiro ou centro, permite as visitas e toques que são realizados no local.

No centro de Alhandra existe a cidade da mestra Jardecilha, juremeira mais conhecida por Zefa de Tiíno. Trata-se de uma cidade relativamente nova, que, ao contrário das demais, surge no contexto da Umbanda, em meados da década de 1970.

Dona Zefa ficou conhecida em Alhandra pelas sessões que realizava ao ar livre, denominadas por ela de toré, e por ter sido representante em Alhandra da Federação dos Cultos Africanos do Estado da Paraíba.10 As demais cidades mencionadas pelo autor, do mestre Tandá,

 

 

no sítio Serrão, do mestre Zezinho, no Acais de Cima, e o da mestra Izabel, no Camaçari e no Tamaupé das Flores, não existem mais.

A jurema para ser considerada sagrada deve passar por um ritual que a diferencie das demais árvores. Mestre Inácio da Popoca, com oitenta e dois anos de idade, que acompanhou vários destes rituais em Alhandra, nos diz:

 

“[...] a cidade da Jurema só tem valor quando é calçada, incimentada. Aí da pra ela continuar [...] A cidade calçada tem toda unidade...Se ela é simples, não vale nada, é um pé de árvore qualquer”. Existem diferentes formas de ‘calçamento’ ou ‘incimentamento’ da jurema. Todas, no entanto, têm no fumo, o ‘calço’, seu elemento central. É, ainda, mestre Inácio da Popoca quem nos descreve como eram calçadas as cidades:  “Você pega uma raiz daquela, serra ela, pega um taco de fumo assim, você não corta, se cortar o fumo não presta, então vai botando tudo até quebrar. Quando quebra, você bate aqui, acende um cigarro, aí a fumaça vem acompanhando, acompanhando, quando chegar à distância de abrir dois galhos, aí aquela fumaça faz uma tochinha assim, aí quebra uma pra aqui, outra pra aqui, aí você marca, serra ela aqui pra tirar, pra fazer mestre, e aqui pega um taco de fumo e bate assim, calça ela todinha”.

 

A centralidade que as cidades ocupam no sistema de crença da10 Além da autoridade que possuía como representante do referido órgão, dona Zefa exerceu forte influência espiritual sobre os mestres.

À sombra da Jurema

Umbanda local é um dos aspectos singulares desta religião em Alhandra.

A cidade de Tambaba, já desaparecida na época da pesquisa de Vandezande, é a que mais se destaca neste contexto, sobretudo pelas suas implicações na concepção do post-mortem, para a maioria dos umbandistas locais.

Durante a nossa pesquisa, ouvimos diversas referências a esta cidade como sendo o lugar para onde vão os espíritos dos juremeiros mortos. Dona Judite, por exemplo, que ‘gira’ na casa do mestre Edu,afirma:

 

“Quando ele morre [um juremeiro], que é ‘cientista’ mesmo, vai pra Praia de Tambaba. A gente sente quando ele morre. Vão porque têm que ir. Ele tem que passar por lá logo. Ele vai pra lá, depois ele vai procurar outros cantos”.

 

Muitos afirmam ouvir o “estrondo” que o mar faz quando morre um mestre. Como afirma Dona Ivete, filha-de-santo do mestre Ciriaco:

 

“Quando morreu seu Zé Quati o mar deu um estrondo que todo mundo ouviu... Quando morre um catimbozeiro o mar dá um estrondo”.

 

 

História semelhante ouvimos do mestre Sebastião, juremeiro de setenta e três anos de idade:

 

”Aqui não, mas na fazenda Abiaí, de lá, o pessoal oice, oice o estrondo. É tanto que até os crente mesmo, cumpade Vicente. As vezes, quando eu trabalhava lá, eu dizia: ‘cumpade, morreu algum catimbozeiro pro lado de Alhandra?’ Quando tinha morrido (ele dizia), ‘morreu, que Tambaba esta noite deu uns estrondo que estremeceu o terreno de minha casa’. Quando um juremeiro morre a cidade de Tambaba dispara [...]“

 

 Não há juremeiro em Alhandra que desconheça o fenômeno.

Sua interpretação, contudo, é bastante variada. Mestre Edu, o mais novo dos  pais-de-santo de Alhandra, dono do Templo Religioso Orixá São João Batista, nos diz:

 “Quando morre um juremeiro, aí a pedra de Tambaba explode, dá um estrondo. Eu já ouvi dizer por muito xangozeiro velho que fala isso, sabe?”.

 

Já mestre Deca, pai-de-santo do Centro Espírita Ogum Beira Mar, procura interpretar o fenômeno partindo de uma concepção mais teológica:

“Olha, primeiro o que acontece é que a alma vai até a cidade, da cidade vai até Tambaba, da Tambaba passa uns sete anos, com sete anos receberá uma luz, uma limpeza, pra poder trabalhar nas matérias. Aqui, o ritmo da gente é esse. É botar a alma daquele mestre até a Tambaba, que é nas cidades, né? Pra receber limpeza, doutrina, pra poder voltar trabalhar nas matérias”.

As cidades da Jurema são lugares sagrados e, como tais, constituem uma ruptura na homogeneidade do espaço, demarcando, assim, uma geografia sagrada. Como dirá Eliade:

 

“[...] todas as árvores sagradas deveriam encontrar-se no Centro do Mundo e todas as árvores rituais ou troncos que são consagrados antes ou durante uma cerimônia religiosa qualquer são projetadas magicamente no Centro do Mundo” (Eliade 2002:40-41).

 

 As cidades são um elo entre o mundo dos vivos e dos ‘encantados’, simbolizando, ao mesmo tempo, morte e renascimento de um mestre falecido. O mestre planta e consagra a jurema a um mestre ‘invisível’, com o qual trabalha. Só após o seu falecimento, no entanto, a cidade passará a ter força. É, portanto, necessário morrer para dar vida à cidade. Como escreveu Bachelard, é facilmente encontrada no folclore e na mitologia uma síntese da árvore da vida e da morte, pois a árvore da morte, o Todtenbaum,

“simboliza o ser humano na vida e na morte”

(Bachelard 1990:240).

A Umbanda

 

A Umbanda, como nos diz Ortiz, é conseqüência de um movimento duplo e dinâmico: da abertura de alguns centros espíritas kardecistas para os cultos afro-brasileiros e da influência, sobre estes, das idéias do espiritismo e dos valores do mundo branco.

Este processo será por ele denominado de embranquecimento e empretecimento (Ortiz 1991).

Sua expansão por todo o país estaria associada aos fenômenos de urbanização e industrialização, que marcam o declínio de um modelo econômico fundamentado na agricultura e a consolidação das cidades como o novo centro político e de produção.

Os primeiros passos para transformar esse movimento em uma religião foram dados no Rio de Janeiro.

Assim, em 1939, é fundada a primeira federação de Umbanda, e dois anos depois é realizado o 1º Congresso Umbandista.

Essas ações buscavam, por meio da disciplina e padronização dos ritos, organizar a religião, exercendo um controle sobre sua prática através de canais oficiais.

A partir da década de 1950, irão surgir federações de Umbanda em vários Estados do país.

Estas irão desempenhar um papel fundamental na expansão desta religião em âmbito nacional (Negrão 1996). Uma das questões iniciais que levantamos sobre a expansão da Umbanda em Alhandra foi se, como pretende Ortiz (1991) em relação ao movimento umbandístico no Brasil, sua expansão estaria ligada a uma possível urbanização e industrialização da região e, se de fato estivesse, quais seriam essas mudanças.

Constatamos, no entanto, que nas últimas décadas não ocorreram grandes avanços em termos de urbanização, vivendo, inclusive, a maioria da sua população na zona rural.

Do mesmo modo, não ocorreram grandes mudanças na economia, que continua fundamentada nas pequenas e médias lavouras.

Em todo o município apenas cerca de três proprietários são considerados grandes produtores, possuindo entre setenta e oitenta hectares de terras produtivas.11

Acreditamos que o fenômeno da expansão da Umbanda em Alhandra é bastante complexo, estando ligado a diferentes fatores.

Um deles seria a aprovação, em 1966, durante o governo de João Agripino, tido como um “marco modernizador”, da Lei no 3.443 que garantia liberdade de culto em todo o Estado. Essa mesma Lei, no entanto, criava a Federação dos Cultos Africanos do Estado da Paraíba, a qual os terreiros teriam que estar filiados. Como se lê em seu artigo 4, a Federação teria, “entre outras atribuições”, o papel de “disciplinar o exercício desses cultos no Estado e exercer a representação legal das atividades de suas  filiadas”.

A filiação, que consistia no pagamento de anuidade e de uma taxa de licenciamento, torna-se condição sine qua non para o funcionamento das casas de culto.

Como ocorreu em vários Estados do país, as federações de Umbanda irão desempenhar um papel fundamental na expansão desta religião em Alhandra.

Uma religião ‘traçada’ Os terreiros de Alhandra estão localizados em ruas pobres, não pavimentadas, sendo a maioria da sua clientela formada por pequenos agricultores.

Das seis ‘casas’ de culto existentes na cidade, visitamos com mais freqüência três: o Centro Espírita do Mestre Zé Pilintra, do pai João, também conhecido como mestre Ciriaco, o Templo Religioso Orixá São João Batista, do mestre Edu, e o Centro Espírita Ogum Beira- 11 Houve, inclusive, época em que o município era mais próspero, sobretudo no início do século passado, pela existência do antigo “Porto das Bestas”, localizado no Rio Abiaí, de onde eram embarcadas cargas com destino ao Porto de Goiana, em Pernambuco. Mar, do mestre Deca.

A Umbanda de Alhandra é marcada por dois universos integrados e, ao mesmo tempo, distintos: de um lado, orixás, exus e pomba-giras, cultuados nos toques para os santos ou orixás, de outro, mestres, caboclos e reis, cultuados nos toques para Jurema e nas sessões de mesa.

Os toques são sessões públicas que acontecem de quinze em quinze dias, sendo um dia para os orixás e outro para Jurema.

Estas sessões se incluem na categoria das “realizações culturais”, mencionadas por Geertz, as quais, no conjunto dos rituais que constituem uma determinada religião, se apresentam como rituais mais elaborados e mais públicos, modelando espiritualmente um determinado grupo e envolvendo um maior número de disposições, motivações e concepções metafísicas (Geertz 1989).

Há nos toques uma necessidade de transpassarem o limite entre o lícito e o não lícito, o que acontece, sobretudo, através da dança, do consumo de bebida alcoólica, do fumo, enfim, em meio à efervescência da festa e do som intenso dos ‘ilus’ (membranofones). Seriam o que denominou Michel Maffesoli de “centralidade subterrânea”:

“um verdadeiro conservatório do saber viver popular, que só se mostra em algumas situações paroxísticas” (Maffesoli 1985:47).

 

 

 

 

 

 

DESPACHANDO A MATA OBRIGAÇÃO FINAL

 

 

9º REINO DO RIO VERDE

    Este reino é uma ilha de matas densas e virgens; pois na verdade suas cidades encantadas estão debaixo das águas.

Reino onde é soberano o poderio feminino e de morada de encantados como botos, marinheiros, caravelas, sereias, ondinas e etc.

 O Reino do Rio Verde é composto por 3 Aldeias que são:

·          Aldeia do Rio Verde,  

·          Aldeia do Riacho Bonito

·          Aldeia das Ondinas.

 

      Apesar dessas aldeias serem submersas existe uma ilha no meio do Reino cheia de muitos rios e floresta onde muitos índios e caboclos vão buscar força e ciência.

     Caboclo Principe Rio Verde, Caboclo Rio Negro, Caboclo Maresia ( Rio Mar ) e tantos outros são oriundos daí.

 Esse reino é o que purifica as almas e é representado por uma pena por ser de sabedoria e evolução.

O Renio do Rio Verde não tem Rei, tem Rainha que se chama: Rainha Aurora, mãe da Princesinha Flora, do Príncipe Rio Verde, do Príncipe Boço Jara, Do Príncipe Rio Negro e do Príncipe Maresia.

 Rainha Aurora se casou com o Príncipe Fleximar e teve com ela dois rios (Verde e Negro) que eram gêmeos e acabaram por ordem do Rei Tanaruê gerando o príncipe solimões, com uma cuia mágica dada por Tanaruê. (Tupa - Deus )

 Maresia é um encantado filho de um branco com a rainha Aurora e Boço Jara é filho do Rei da Turquia.

O Príncipe Rio Negro se encanta num pé de Taioba roxo e o Rio Verde num Irapuru.

Água Clara é uma das 12 meninas da saia verde  é também outro nome como é conhecido o Reino do Rio Verde.

 A ciência de consagração de Aninha do Agiró vem daí.

Quando O Príncipe Rio Verde vem como um Caboclo muitas vezes da o nome de Caboclo Lírio.

• Obs.: tanto a caixa quanto o curupiro (Guardião da Jurema) podem ter ciência para se tornar um padrinho mestre.

• .Os Espíritos da Jurema.
• Os Mestres e Mestras São espíritos dos antepassados, pessoas que quando vivas cultuavam a Jurema e que depois de desencarnarem trabalham nas sessões de jurema.

• Os Encantados São espíritos elementares ou sendo espíritos ligados à natureza que no momento da morte se encantaram em animais e plantas.
• Os Príncipes São parecidos com os encantados com a diferença de que estam ligados à natureza, mas não se encantaram em plantas nem animais.
• Os Reis e Rainhas espíritos milenares que por sua antiguidade podem atuar nos fenômenos naturais em beneficio da humanidade

• Obs.: Os mestres e as mestras são de dois tipos: os trabalham na direita ou sendo o que executam trabalhos de construir, e os que trabalham na esquerda que são os responsáveis por destruir certas situações.
• Os Mestres e as Mestras vêem em diversas linhas ou chamadas, as principais são:
• *Caboclos são espíritos mistos de índios com brancos e geralmente são todos oriundos do norte e nordeste do Brasil.
• *Os Boiadeiros Espíritos sertanejos ligados ao interior do nordeste, havendo algumas exceções quanto a espíritos que vem de 4 outras regiões do pais e do mundo, são ligados a vaquejar gado.
• *Os Pajés espíritos de antigos indígenas das terras brasileiras.
• *Os Ciganos espíritos errantes que tem atuação nos trabalhos de magia Européia e Oriental, são juremeiros somente aqueles que foi para o nordeste e teve contatos com os índios.
• *Os curadores espíritos de médicos rezadeiras e xamãs, raizeiros.
• *Os pretos velhos antigos rezadores do Brasil de descendência africana, são homenageado porem não são Juremeiros, os que são Juremeiros leva o nome de mestre antes de seus nomes.

9º REINO DO RIO VERDE

    Este reino é uma ilha de matas densas e virgens; pois na verdade suas cidades encantadas estão debaixo das águas.

Reino onde é soberano o poderio feminino e de morada de encantados como botos, marinheiros, caravelas, sereias, ondinas e etc.

 O Reino do Rio Verde é composto por 3 Aldeias que são:

·          Aldeia do Rio Verde,  

·          Aldeia do Riacho Bonito

·          Aldeia das Ondinas.

 

      Apesar dessas aldeias serem submersas existe uma ilha no meio do Reino cheia de muitos rios e floresta onde muitos índios e caboclos vão buscar força e ciência.

     Caboclo Principe Rio Verde, Caboclo Rio Negro, Caboclo Maresia ( Rio Mar ) e tantos outros são oriundos daí.

 Esse reino é o que purifica as almas e é representado por uma pena por ser de sabedoria e evolução.

O Renio do Rio Verde não tem Rei, tem Rainha que se chama: Rainha Aurora, mãe da Princesinha Flora, do Príncipe Rio Verde, do Príncipe Boço Jara, Do Príncipe Rio Negro e do Príncipe Maresia.

 Rainha Aurora se casou com o Príncipe Fleximar e teve com ela dois rios (Verde e Negro) que eram gêmeos e acabaram por ordem do Rei Tanaruê gerando o príncipe solimões, com uma cuia mágica dada por Tanaruê. (Tupa - Deus )

 Maresia é um encantado filho de um branco com a rainha Aurora e Boço Jara é filho do Rei da Turquia.

O Príncipe Rio Negro se encanta num pé de Taioba roxo e o Rio Verde num Irapuru.

Água Clara é uma das 12 meninas da saia verde  é também outro nome como é conhecido o Reino do Rio Verde.

 A ciência de consagração de Aninha do Agiró vem daí.

Quando O Príncipe Rio Verde vem como um Caboclo muitas vezes da o nome de Caboclo Lírio.

• Obs.: tanto a caixa quanto o curupiro (Guardião da Jurema) podem ter ciência para se tornar um padrinho mestre.

• .Os Espíritos da Jurema.
• Os Mestres e Mestras São espíritos dos antepassados, pessoas que quando vivas cultuavam a Jurema e que depois de desencarnarem trabalham nas sessões de jurema.

• Os Encantados São espíritos elementares ou sendo espíritos ligados à natureza que no momento da morte se encantaram em animais e plantas.
• Os Príncipes São parecidos com os encantados com a diferença de que estam ligados à natureza, mas não se encantaram em plantas nem animais.
• Os Reis e Rainhas espíritos milenares que por sua antiguidade podem atuar nos fenômenos naturais em beneficio da humanidade

• Obs.: Os mestres e as mestras são de dois tipos: os trabalham na direita ou sendo o que executam trabalhos de construir, e os que trabalham na esquerda que são os responsáveis por destruir certas situações.
• Os Mestres e as Mestras vêem em diversas linhas ou chamadas, as principais são:
• *Caboclos são espíritos mistos de índios com brancos e geralmente são todos oriundos do norte e nordeste do Brasil.
• *Os Boiadeiros Espíritos sertanejos ligados ao interior do nordeste, havendo algumas exceções quanto a espíritos que vem de 4 outras regiões do pais e do mundo, são ligados a vaquejar gado.
• *Os Pajés espíritos de antigos indígenas das terras brasileiras.
• *Os Ciganos espíritos errantes que tem atuação nos trabalhos de magia Européia e Oriental, são juremeiros somente aqueles que foi para o nordeste e teve contatos com os índios.
• *Os curadores espíritos de médicos rezadeiras e xamãs, raizeiros.
• *Os pretos velhos antigos rezadores do Brasil de descendência africana, são homenageado porem não são Juremeiros, os que são Juremeiros leva o nome de mestre antes de seus nomes.

 

1º REINO: REINO DO JUREMÁ_ Composto pelas Cidades: Juremá, Cidade Campos Verdes e Cidade Estrela D'Alva. Este Reino pertence aos primeiros catimbozeiros, os que iniciaram o culto de Jurema. Faz parte deste Reino os Caiporas, Curipiras, Mestres Curandeiros, Casamenteiros e Mestras Parteiras. Praticam magia imitativa e simpática. Há muitos Caboclos com poucas características de índios mas q entendem muito de remédios do mato. Este Reino é governado por Tupã que na mesa é chamado de Rei Tanaruê. Não acosta pq é como se fosse o nome de Deus chamado pelos índios. Toda a falange de Tupínambá vem através deste Reino. Os Mestres Inácio de Oliveira, Roldão de Oliveira e Maria do Acais são os que estão a frente das cidades. Este Reino tem a função de melhorar a vida das pessoas trazendo prosperidade, inteligência e despertar a ciência dos discípulos. Na árvore da Jurema este reino está na semente.

 

Dizem os antigos que este Reino fica na direção norte de quem está no RN ou na PB e quem tem a Ciência da vidência vê no céu quando o dia começa a nascer e isto somente por alguns segundos. Este é um Reino de Muitos Mestres que viveram no RN e redondezas. Há muitos Caboclos e Pretos-velhos, neste Reino. Diz-se que o Vajucá está divido em duas partes: Uma tomada por florestas e com muitas tribos de índios "brabos" e a outra metade é constituida por caatinga. Ester Reino está sob a direção de Rei Heron que é o Rei dono de todas as doenças e se apresenta com um grande chapéu de palha adornado com uma "franja" de agave desfiada indo até quase a cintura. O Reino do Vajucá é constituídos por Mestres que trabalham com plantas e a própria terra. Sabem fazer remédios com argila e ervas torradas sendo também exímios preparadores de misturas para cachimbo, usadas em diversos atendimentos espirituais. Mestres Carlos, João da Mata e Mestra Fuastina são os representantes das Cidades deste Reino. As Cidades são: Aldeia Vajucá, Aldeia Mata Virgem e Aldeia Arruda

 

É interessante falar sobre este reino corrigindo a pronuncia que algumas pessoas ao falar ou cantar sobre este reinado, errôneamente o chamam de PANEMA. Panema é um mal súbto, uma doença parecida com o BANZO dos negros, um tipo de depressão causada por encantamento com o objetivo de fazer o atingido definhar.
Tanema é um reino de transformação e equilíbrio; um reino onde as coisas e pessoas passam e se trasmutam, um reino de renovação ... Neste reinado encontraremos muitos CURANDEIROS, CIGANOS, PAJÉS e outros entes que trabalham e cuidam de ervas e animais

 

Angico além de ser o nome deste reinado, tambem ´´e o nome de uma árvore muito importante em nosso culto que leva o mesmo nome deste reino. Este reinado traz o poder da proteção, do fechar do corpo e do espirito para os males do mundo. Neste local, vários espíritos que se destacaram pela manipulação dos poderes encandados das águas e de feitiços ligados a alma feminina; tais como Mestra Aninha, Mestra Joana Pé de Chita, Sibamba e etc ...

 

Neste Local estão alocados os índios que foram massacrados, os feiticeiros que foram condenados e torturados por serem bruxos, magos negros, kabalistas e etc ... Este é o reino da guerra e do conflito, dele é que tiramos a FORÇA para os trabalhos de "fumaça as esquerdas", que são rituais onde evocamos o PODER DE ANIQUILAÇÃO impregnado neste reino para diluirmos cituações indigestas ou aparentemente intransponíveis em nossa vida

 

Parecido com o Reino de Tanema, onde estão se transformando as energias; O Reino do Bom Florar é um local onde já estão estabelecidos os vículos eco-existenciais com os seres animais, vegetais e humanos ... morada dos antigos pajés e de Mestres raizeiros; Este reino é repleto de entes iluminados ... a maioria dos mestres que trabalham ligados a este lugar, se dedicam a trabalhar em magias curativas

 

Este Reino é um marco da influencia da cultura negra dentro do Culto da Jurema Sagrada. Este reino é o meu favorito, pois tenho uma grande ligação espiritual com ele .... Neste lugar encontraremos vários Quilombos mistos de negros, índios e brancos foragidos ... Nas terras deste reino estão estabelecidos muitos VODUNS e PRETOS VELHOS, além do predomínio de negros de orígem efon (DJEDJE)

 

Neste lugar esta o berço da ciência profética e mistica da Jurema. Nele morão os espíritos que são pilares das ciencias ocultas e por ele passam povos de mistério para buscar SABEDORIA para suas jornadas, dentre eles O POVO CIGANO entre outros.
É um reino de muitos mistérios, onde se trabalham com ladainhas, em silêncio ou cantando ... Sua localização muda de 12 em 12 horas; por tanto só catimbozeiros de muita ciencia conseguem contato para trabalhar com os mestres e as energias deste lugar bendito

Este reino é uma ilha de matas densas e virgens; pois na verdade suas cidades encantadas estão debaixo das águas.

Reino onde é soberano o poderio feminino e de morada de encantados como botos, marinheiros, caravelas, sereias, ondinas e etc.

 O Reino do Rio Verde é composto por 3 Aldeias que são:

·          Aldeia do Rio Verde,  

·          Aldeia do Riacho Bonito

·          Aldeia das Ondinas.

Apesar dessas aldeias serem submersas existe uma ilha no meio do Reino cheia de muitos rios e floresta onde muitos índios e caboclos vão buscar força e ciência.

 Caboclo Rio Verde, Caboclo Rio Negro, Caboclo Maresia ( Rio Mar ) e tantos outros são oriundos daí.

 Esse reino é o que purifica as almas e é representado por uma pena por ser de sabedoria e evolução.

O Renio do Rio Verde não tem Rei, tem Rainha que se chama: Rainha Aurora, mãe da princesinha Flora, do Príncipe Rio Verde, do príncipe Boço Jara, Do Príncipe Rio Negro e do Príncipe Maresia.

 Rainha Aurora se casou com o Príncipe Fleximar e teve com ela dois rios (Verde e Negro) que eram gêmeos e acabaram por ordem do Rei Tanaruê gerando o príncipe solimões, com uma cuia mágica dada por Tanaruê.

 Maresia é um encantado filho de um branco com a rainha Aurora e Boço Jara é filho do Rei da Turquia.

O Príncipe Rio Negro se encanta num pé de Taioba roxo e o Rio Verde num Irapuru.

Água Clara é uma das 12 meninas da saia verde  é também outro nome como é conhecido o Reino do Rio Verde.

 A ciência de consagração de Aninha do Agiró vem daí.

Quando O Príncipe Rio Verde vem como um Caboclo muitas vezes da o nome de Caboclo Lírio.

Eu tirei uma foto do desenho desse reino no meu velho caderno pra você dar uma olhada.

 

 

Este é o marco do Reinado dos Mestres na terra, lugar onde se iniciou e se ASSENTOU AS ALIANÇAS COM OS ENCANTES, para se firmar o contato, o conhecimento e o intercâmbio com os Reinados da Jurema. Morada e portão de passagem para os Mestres mais importantes dos primórdios dos cultos da Jurema no Nordeste que são Mestre Manoel Cadete, Mestre Machado Bravo, Mestre José Phelintra e etc

 

Este é um Reinado muito importante e ha quem diga que é por ele que encontramos as explicações e os motivos de existirem os sacrifícios de animais para a Jurema ... Local onde ha a unificação das várias etnias de índios em um só local vivendo em sua harmonia cultural, com suas pajelanças e mitos. Neste reinado como o próprio nome diz quem rege é o REI CANIDÉ o filho de Tupã, Senhor das festas, bebidas e da guerra

 

O ultimo e mais misteriosos dos reinos. Nele se encontram os Reinados, Tronos e potestades do mundo espiritual... Local onde vivem e trabalham os ANJOS ( de todas as espécies). Neste reinado trabalham-se com o PODER DIVINO através de uma outra forma mais sútil da magia; o que para os esotéricos seria onde se guardam os DOGMAS DA ALTA MAGIA. Trocando em miúdos este reinado é fonte de PURIFICAÇÃO da espiritualidade do Culto da Jurema Sagrada.

 

 

Jurema (Acacia Nigra), é a árvore sagrada dos indígenas brasileiros há milênios. Nela concentram-se todos os valores fitoterápicos e místicos de um ritual que de uma certa forma, influenciou todos os demais no Brasil inteiro. Dezenas de encantados e mestres espirituais do ritual da Jurema povoam as “Casas de Nação” (candomblés) os quais não podem negar-lhes “espaço”. A Jurema por ser um ritual totalmente brasileiro é o único que se equipara aos seus congêneres africanos por ter sua própria Raiz e Origem. A raiz, é a árvore com suas folhas, casca a raízes – A origem é Monan, deus supremo dos Tupis,Caetés, Tabajaras, Potiguás, Tapuias, Pataxós e outras nações indígenas. Seus protetores eram (até a chegada do branco), Tupan, Yara, Caapora, Curupira, Boiúna, Mo Boiátatá, Jaguá, Rudá, Carcará e outros mais. Eram de tribos diferentes, mas cultuavam os mesmos deuses aos pés da mesma árvore: JUREMA.
Com a miscigenação entre os indígenas e o branco e entre indígenas e o negro miscigenaram-se também, suas culturas, seus arquétipos, seus usos e costumes. Com o aparecimento “caboclo” (mestiço), apareceram também os encantados resultados desta mestiçagem. O ritual da Jurema, vulgarmente chamado de “Catimbó”, devido ao uso de cachimbos durante a prática, é cercado de preparos e cuidados especiais respeitanto-se prioritariamente a ancestralidade de cada um ou da própria raiz em torno da qual realiza-se a prática. Esta por sua vez, obedece à vínculos locatícios chamados de “cidades da jurema”, cada uma com seu nome. O ritual tanto pode ser feito sobre uma mesa com pode ser feito no chão. As forma são distintas, com objetivos as vezes diferentes.
Os ingredientes e apetrechos usados nos rituais de Jurema são os seguintes:
Cachimbos confeccionados à mão de diferentes troncos de árvores Fumos feitos com folhas de tabaco misturadas com folhas de diferentes árvores (dependendo da intenção do “trabalho”) Maracá (chocalho indígena) para invocar os mestres encantados Pequenos troncos de Jurema sobre os quais acende-se velas (dependendo do número de “Cidades” as quais serão invocadas – (preferencialmente 4 cidades) Sineta de metal nobre para invocação dos Mestres - (no passado era com caxixi) 2 ou mais copos altos e largos com água Toalha vermelha ou branca se for na mesa e vermelha se for no chão.

---

Mestre Malunguinho:

"Malunguinho está nas matas, ele está é abrindo mês a um Rei. Me abra este mesa Malunguinho e tire Espec do caminho. Espec aqui, espec acolá para os inimigos não passar. Espec aqui Espec acolá para os inimigos eu derrotar." – (bis)

Mestre Major do Dia:

"Ó meu Major, ó meu Major, meu Major de Cavalaria. És meu major, és meu Major, és Meu Major do Dia." – (bis)

Mestre Zezinho do Acaes:

"De longe venho saindo, de longe venho chegando, tocando a minha viola e as meninas apreciando. Cantando eu venho folgando eu estou. Cantando eu venho da minha cidade. Minha barquinha nova nela eu venho, feita de aroeira que é pau marinho. Quem vem dentro dela é o meu Bom Jesus, de braços abertos, cravado na Cruz. – Aurora é Canindé, Aurora é Canindé."

Mestre Cabeleira - (Zé do Vale)

"Eu venho de porta em porta caindo de déu em deu. E casa que eu conheço é a sombra do meu chapéu. Fecha a porta gente que o Cabeleira e vem. Pegando rapaz, menina também. Pegando rapaz, menina também. Minha mãe sempre dizia, “meu filho tome abenção, meu filho nunca mate, menino pagão” – Subi serra de fogo com alpercata de algodão, se a alpercata pega fogo, o boto desce de pé no chão. E o meu cavalo, é maresia...ele vadeia lá na praia do lençol." – (bis)

Mestra Maria de Elisiara:

"Que campos tão lindos, vejo o meu gado todo espalhado, lá vem Maria de Elisiara, que vem ajuntando o gado. Lá vem Maria de Elisiara, rainha de Salomão, que já foi Mestra e hoje é discípula do nosso querido Rei João. Que Campos lindo e Varandas" – (bis)

Mestra Joana Pé de Chita: - (Joana Malhada)

"Eu sou Joana da cidade de Santa Rita, tenho um Cachimbo respeitado, eu sou Joana Pé de Chita" – (bis)

Mestre Emanuel Maior do Pé da Serra:

"Campos Verdes, meus Campos Verdes, tua luz estou avistando, da cidade de Campos Verdes, Emanuel Maior já vem chegando. Campos Verdes, meus Campos Verdes vejo o meu gado todo espalhado, da cidade de Campos Verdes Emanuel Maior vem ajuntando o gado. É fogo na “Gaita” e toque o “Maracá”, bote água na cuia pra Emanuel Maior tomar."

Mestre Rei dos Ciganos – (Barô Romanó)

"Eu estava sentado na pedra fria, Rei dos Ciganos mandou me chamar. Rei dos Ciganos e a Cabocla Índia, Índia Africana no Jurema. Quem traz a flecha é a Cabocla Índia, Rei dos Ciganos mandou me entregar. Quem traz a flecha é a cabocla Índia, eia arma a flecha que eu vou flechar. Quem traz a flecha é a Cabocla Índia, eia arma a flecha vamos flechar."

Mestre Tertuliano:

"É de Ipanema, é de Ipanema – Tertuliano trabalhando na Jurema" – (bis)

Mestre Marechal Campo Alegre:

"Eu dei quatro volta no mundo e o sino da capela gemeu. Sou eu Marechal Campo Alegre, e o Dono do Mundo sou eu." – (bis)

Mestra Judith do Barracão:

"Judith ó minha Judith, Judith lá do Barracão e os campos de Judith, são campos, são campos. E atira, Judith atira, pedaço "preaca" de mulher. E os campos de Judith são campos, são campos. E atira, Judith atira cabocla negra de Ioruba, e os campos de Judith são campos, são campos. E o bueiro de Judith, é bueiro, é bueiro. E o molambo de Judith, é molambo, é molambo. E o baralho de Judith, é baralho, é baralho."

Mestre Navisala:

"Eu venho de longe, sem conhecer ninguém. Venho colher as rosas que a roseira tem. Mas eu sou boiadeiro, não nego o meu natural. Quem quiser falar comigo, bem vindo seja no Juremal."


Mestre Légua Bogi-Buá Trindade:

"Légua, eu sou Légua, Légua Bogi Buá. Mas eu plantei a Légua no tronco do Jurema. – (bis)"

Mestre Zé Pilintra - (José Aguiar dos Anjos) – Ritual de Catimbó raiz Alhandra, Junça, Vajucá.

"Mandei chamar Zé Pilintra, nego do pé derramado e quem mexer com Zé Pilintra, ou fica doido ou vem danado. – (bis) – Seu doutor, seu doutor, Zé Pilintra chegou. Se você não queria, para que lhe chamou. Dilim-Dilim, bravo senhor, dilim-dilá, bravo senhor, Zé Pilintra chegou, bravo senhor para trabalhar. Bravo Senhor."

"Lá na Vila do Cabo, ele é primeiro sem segundo. Só na boca de quem não presta, o Zé Pilintra é vagabundo."

"Zé Pilintra no Reino Eu sou um Rei Real. Zé Pilintra no reino e eu vim trabalhar. Trunfei, Trunfei, Trunfei, Trunfá. Zé Pilintra no Reino, estou no meu Jurema. Trunfariá!"

"Chegou José Pilintra, sou o assombro do mundo inteiro. Sou faísca de "fogo-elétrico", sou trovão do mês de janeiro."

"Na passagem de um rio, Maria me deu a mão. E o prometido é devido, é chegada a ocasião".

"Eu matei meu pai e minha mãe. Jurei padrinho e Jurei Madrinha. Matei um cego lá na igreja e um aleijado lá na linha. Seu doutor, seu doutor bravo senhor, Zé Pilintra sou eu, bravo senhor. Se você não queria, Bravo senhor para que lhe chamou, bravo senhor".

 

Boiadeiros

No rol dos encantados estão todos que não são Orixás, todos que não são Voduns e todos que já são resultado da miscigenação entre Voduns e Orixás (ambos africanos), e os espíritos da terra, aqueles que já estavam aqui quando o homem branco e o negro chegaram. Vulgarmente são chamados de Caboclos em algumas regiões ou Encantados e mestres outras regiões.Um dos grupos mais presentes e pouco conhecido, é o de Boiadeiro, “O Senhor do Portal do Tempo e das Dimensões”. Atendem por nomes como Navizala, Divizala, Itamaracá, Lua Nova, Campineiro, Gibão de Couro e muitos outros codinomes que escondem sua verdadeira origem e missão.
Por serem “fechados” em suas falas pouco se aprendeu sobre este grupo de encantados até hoje. Mas podemos afirmar que trata-se de uma “falange” poderosíssima, com altos conhecimentos místicos, astronômicos e litúrgicos. São capazes de promover fenômenos indescritíveis se invocados da forma corretas com os “apetrechos” certos.
Durante anos as Casas de Candomblé de Angola (Endembo, Mushi-Congo, Tumba Junçara) e Xambá, costumavam após o término do ‘Shirê” Ti Inkisse (roda de santo de Angola), fazer um toque de louvação à Boiadeiro, toque este que rompia a madrugada com o dia clareando e muita Jenipapina. Isto sem se falar nas cantigas conhecidas por “sutaque” que vêm do fundo da alma e são feitas de improviso.

 

 

 

 

 

• Religião Jurema Sagrada – Catimbó;

1. A Jurema (Acacia - Jurema) é uma das muitas espécies das quais a ACACIA, Várias espécies de Acácia nativas do nordeste brasileiro recebem o nome popular de "Jurema". As Acácias sempre foram consideradas plantas sagradas por diferentes povos e culturas de todo o mundo; Os Egípcios e Hebreus veneravam a "Acacia nilotica" (Sant, Shittim), os Hindus a "Acacia suma" (Sami), os Árabes a "Acacia arabica" (Al-uzzah), os povos indígenas do oeste da América do sul veneravam a "Acacia cebil"(vilca), e os índios do nordeste brasileiro tinham na "Acacia jurema" (Jurema, Jurema, Calumbi) a sua árvore sagrada, a sua Acacia.

2. Jurema Sagrada como tradição "mágica" religiosa, ainda é um assunto pouco estudado. É uma tradição nordestina que, em suas multiplas formas atuais, revela influências as mais variadas, e que vão desde a feitiçaria européia até a pajelança indígena, passando pelas religiões africanas, pelo catolicismo popular, e até mesmo pelo esoterismo moderno e pelo cristianismo esotérico, além de, em certos casos, estabelecer a diferença principal entre as práticas de umbanda e do catimbó.

3. O culto da Jurema está para a Paraíba, assim como o Iroko está para a Bahia. Esta arvore tipicamente Paraibana, apesar de existir também em outros estados do nordeste, era venerada pelos índios potiguares e tabajaras, muitos séculos antes da descoberta Brasil. Em Pernambuco, existe um município cujo nome e Jurema devido a grande quantidade destas árvores que ali se encontra. A jurema (mimosa hostilis) depois de crescida é uma frondosa árvore que vive mais de 200 anos. Todas as partes dessa arvore são aproveitadas: a raiz, a casca, as folhas e as sementes, utilizadas em banhos de limpeza, infusões, ungüentos, bebidas e para outros fins ritualísticos. Os devotos iniciados nos rituais do culto são chamados de “Juremeiros”.
   Foi na cidade de Alhandra, município à poucos quilômetros de João Pessoa, que esse culto, na forma do Catimbó alcançou fama.(No Bairro do Acaes – onde a dona da casa era uma Juremeira chamada Maria, após a sua morte hoje desce rito como uma etidade Mestra Maria do Acaes, e Zezinho do Acaes, ate hoje lá tem o cruzeiro de luz da cidade e a casa onde ela realizava os seus cultos, na herarquia ela e a minha bisavó na jurema que iniciou o meu avó Baba Carol que mora da cidade de Natal, e a sua primeira semente se chama Baba Jeova Brasil, e o me iniciou. Baba Carol foi que teve a missão de levar a Jurema para o Rio Grande do Norte, ainda moço, e apos esses longos anos de na estrada espiritual, as entidades esta me preparando para que nessa epoca que levar a ciencia para o centro oeste do Pais, e por isso que as minhas correntes vem o mestre que era responsavel pela a casa e os trabalhos de minha bis avo Maria do Acaio, mestre Jose Galo Preto.a minha casa conforme o meu guia de luz Caboclo Rio Verde se chamara “Cidade do Tronco da Jurema do Acaio”.

4. A Jurema ja´era cultuada na antiguidade por pelo menos dois grandes grupos indígenas, o dos Tupis e o dos Cariris também chamados de Tapuias. Os Tupis se dividiam em Tabajaras e Potiguares, que eram inimigos entre si. Na época da fundação da Paraíba, os tabajaras formavam um grupo de aproximadamente cinco mil índios. Eles ocupavam o litoral e fundaram as aldeias Alhandra e a de Taquara.

5. A Jurema sagrada é remanescente da tradição religiosa dos índios que habitavam o litoral da Paraíba e dos seus pajés, grandes conhecedores dos mistérios do além, plantas e dos animais. Depois da chegada dos africanos no Brasil, quando estes fugiam dos engenhos onde estavam escravizados, encontravam abrigo nas aldeias indígenas, e através desse contato, os africanos trocavam o que tinham de conhecimento religioso em comum com os índios. Pôr isso até hoje, os grandes mestres juremeiros conhecidos, são sempre mestiços com sangue índio e negro. Os africanos contribuíram com o seu conhecimento sobre o culto dos mortos egun e das divindades da natureza os orixás voduns e inkices. Os índios, estes contribuíram com o conhecimento de invocações dos espíritos de antigos pajés e dos trabalhos realizados com os encantados das matas e dos rios. Daí a jurema se compor de duas grandes linhas de trabalho: a linha dos mestres de jurema e a linha dos encantados.

6. Esses indios, hoje recebe o nome de caboclos mas na verdade o nome caboclo e o tipo homem do nordestino.

7. Mas em geral, os indios realizava culto de pajelança, enterravam os seus guerreiros e pajes no pe da jurema preta, pois tem a jurema branca, e outras que não entra no culto,

8. Localização Geográfica da Aldeia do Caboclo Mestre Rio Verde - A sociedade indígena Yanomami ocupa a grande região montanhosa na fronteira entre o Brasil e Venezuela.

No Brasil, nos estados do Amazonas e Roraima, municípios de Santa Isabel do Rio Negro, no Amazonas e Boa Vista, Alto Alegre, Mucajaí e Caracaraí, em Roraima. Área correspondente ao Maciço das Guianas, coberta pela Floresta Tropical Úmida.

Os Yanomami formam uma sociedade de caçadores-agricultores da floresta tropical do Norte da Amazônia cujo contato com a sociedade nacional é, na maior parte do seu território, relativamente recente.

9. O Yanomani – em toda a amazonas tem os Waikas que são indios que não usa a agila potes somentes trabalhos com palha do do coqueiro e produtos da mata.

O Caboclo Mestre Rio Verde, e o Caboclo Rio Negro e, Caboclo da Mata Virgem caboclos encantados das matas são dessa aldeial, porem e claro que existe outras aldeias no Brasil que teve os seus encantados tambem, ou de outras do Amazonas.

Juremeiro em vidas (Paje) o Rio Verde, por isso que recebeu o nome de Mestre, e uns dos poucos caboclo que abaixa e da consultas como um mestres pois em vida ele realizava Pajelança, e invocava os seus guerreiros... como os demais Pajes de outras aldeias era os sarcedotes.

10. A influência européia se fez presente através do selo de Salomão, (Cinco Salomão) que foi o primeiro mestre juremeiro, este consiste de dois triângulos entrelaçados cuja origem atribui-se aos antigos persas. Diz à lenda que o símbolo era usado para invocar o rei Salomão e assim aprisionar os djins (gênios) sem vasos. Na Índia o mesmo símbolo é chamado de “Signo de Vishnu” e é desenhado nas portas das casas com um talismã contra o mal. No nordeste este costume ainda existe e na linguagem típica é chamado "Sino Salomão". Segundo os seguidores da corrente dita "iniciática" do ADJUNTO DA JUREMA, Salomão, o Rei de Israel, teria sido um grande Mestre na Jurema.

11. Para o mestre chegar, para ele vir trabalhar. E isso se faz não só através do canto, em que eu chamo meu mestre, eu canto para ele, mas também através da bebida. “Eu preciso beber a Jurema”,

12. Você vai conhecer a força de um rito que começou com os índios, recebeu influência dos cultos afro-brasileiros e ainda se misturou com o catolicismo popular. Magia forte, nascida no Nordeste brasileiro.

13. A bebida é feita com a casca da Jurema e mais vinho ou pinga. Os outros ingredientes são uns segredos que os mais velhos guardam com zelo.

14. “É uma ciência, uma ciência grande, muito grande”, garante Mestre Carol. Juremeiro há mais de 50 anos, ele apresenta seu mestre: Preto José Pelintra.

15. É a cidade da Jurema, que traz toda a força para os discípulos mestres, que vêm ao redor. A “água é um elemento importante, porque é ela quem traz a força da natureza”.

16. “É um mundo imaginário, sobrenatural, que está em outro plano, no que eles chamam de plano encantado”,

17. “Quando os mestres se incorporam, eles têm sempre um objetivo básico, que é atender as pessoas e aplicar certas receitas, que são receitas mágicas, de uma medicina muito antiga, religiosa”.

18. Chamada jurema de chão. O chocalho, ou maracá, e o canto em círculo lembram a origem indígena deste rito. Mas evocam também a época em que os praticantes desta religião eram perseguidos pela polícia.

19. Para se esconder da polícia, o rito era realizado com todos abaixados, escondidos na mata. Não se podiam tocar tambores; apenas os maracás.

20. “Muitos têm a Jurema como um bicho, mas a jurema não é nada disso. Ela é paz, luz, amor e caridade”,

Jurema Preta Sagrada

Eu andei, eu andei, eu andei,

Eu andei, eu andei vou andar, (bis).

Sete anos eu andei foi em terra,

Outros sete eu andei foi no mar. (bis).

Oh Jurema Preta senhora rainha,

Abre a cidade mais a chaves é minha. (bis).

Oh tupirarague ou tupiraragua,

Sou filho da jurema e venho trabalhar. (bis).